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鲁迅说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”（《喝茶》）。我们从《鲁迅日记》上看，鲁迅也确实是经常买茶并饮茶的。而他所谓“清福”，实际是一种饮茶的最高境界，即“清”。具体说，当有以下三方面的含义：
一是清静。鲁迅身处纷乱的社会，一杯茶在手，自然可以使他暂时忘却周围的世界，从而获得片刻的清静与休閒。就是在今天，那些心情浮躁的人们，还有那些为工作和各种事务所烦心的人们，倘能坐下来喝一杯茶，也是可以使自己的心静下来的。正如唐代诗人韦应物所说，茶之功用，“洁性不可污，为饮涤尘烦”（《喜园中茶生》）。看着茶杯中冒出的缕缕雾气，闻着茶水中散发的阵阵清香，人们的心情便会好了许多。此时，城市的喧嚣不闻了，工作的繁忙摆脱了，心中的烦恼也没有了，所有的只是心清与气爽。
倘能约上二三好友一起品茗，那更是可以敞开心扉，促膝而谈，而且越饮越感到心情的愉悦，越谈越觉得友情的绵长。唐代大书法家颜真卿在《春夜啜茶联句》中说：“泛花邀坐客，代饮引清言。”入口清茶，出口清言。饮茶时那份幽韵如云，不绝如缕的感觉是会令人陶醉的。茶座上总是安静的，饮茶者也总是沉稳自若的，不见有人激动。这种精神似乎也传到了国外。日本茶道的“和敬清寂”不消说是在造成一种清静的境界，就是英国议会的开会，据说为怕议员们吵起来，也要备茶以创造一种纾缓的气氛。
诸葛亮在《诫子书》中曾说：“澹泊以明志，宁静而致远。”诸葛亮是否饮茶不得而知，但饮茶的确可以促使人的心境宁静。而这种“静”，实际是一种不含任何杂念的精神境界。正如诸葛亮所说，只有达到了这种境界，才能“静以修身”，静以治学，静以致远。而一旦时机到来，又可以静中寓动，以静求动，动静相辅而相成，幹出一番成功的事业来。后人所谓“万物静观皆自得”（程颢《偶成》）、“每临大事有静气”（翁同龢联语），所说的便是这样一种境界。即使是僧人的饮茶吧，除了驱赶瞌睡的因素外，在很大程度上也是为了要除去杂念，从而使心情沉静下来，以利修行的缘故。
二是清淡。饮茶本来就是一种清淡的生活方式。正如周作人所说：“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之閒，可抵十年的尘梦。”而他所理解的茶道便是“忙里偷閒，苦中作乐，在不完全的现世享乐一点美与和谐，在刹那间体会永久。”（皆见其《喝茶》）。其所谓“美与和谐”，即是一种清淡的美；所谓“在刹那间体会永久”，即是以清淡为永久。饮茶者看见眼前那杯清澈的茶水，自然会产生一种清淡的美，并愿这种美会永远地驻留于自己的生活之中。
《淮南子．主术训》说：“非澹薄无以明德，非宁静无以致远。”这应是诸葛亮“澹泊以明志，宁静而致远”之所本。而两者所共同强调的“澹”，既指恬澹寡欲，也有对名利的不刻意追求和对统治者的不趋炎附势之义。这是一种高尚的情操。而饮茶的清淡，那“不令人醉，微觉清思”（唐代吕温《三月三日茶宴序》）的感觉，当会有益于这种情操的养成。
三是清雅。饮茶既是一种清淡的生活方式，同时又寓有一种高雅的趣味。即使饮茶的条件简陋，也可以使人产生雅兴。而这种雅兴，首先是来自对茶本身的赏心悦目，即发自内心的对茶的色、香、味之美的体验与欣赏。一杯好茶，往往能令人产生许多好的联想。当年的苏东坡即将好茶比作佳人，并说“从来佳茗似佳人”（《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》）。这大概是因为茶的优雅习性、可人气质，与佳人的美好韵致有些相似的缘故吧。
（“说茶与酒”之二，标题为编者加）
